近日，習近平總書記在貴州省黔東南州黎平縣肇興侗寨考察時指出，少數民族文化是中華文化不可或缺的組成部分，既要保護有形的村落、民居、特色建筑風貌，傳承無形的非物質文化遺產，又要推動其創造性轉化、創新性發展，讓民族特色在利用中更加鮮亮，不斷煥發新的光彩。

民族文化是一個巨大寶藏，要利用這一優勢，增強文化自信、化風育人，助推經濟社會發展。五千年文明孕育了中華民族璀璨奪目的文化瑰寶。從敦煌壁畫的飛天曼舞，到江南園林的曲徑通幽；從蒙古長調的悠揚遼闊，到侗族大歌的婉轉空靈；從苗族的銀飾圖騰，到藏族的唐卡繪畫……這些彰顯著民族特色的文化藝術瑰寶，宛若一顆顆鑲嵌在中華文明長河中的閃耀明珠。它們不僅是歷史的見證，更是民族精神的體現，承載著中華民族的智慧和情感。因此，要以敬畏之心對待民族文化，以自信之態傳承民族文化，讓民族特色在新時代煥發出新的生機與活力。

保護傳承各民族傳統文化，就要激發民族傳統文化自身發展的內在動力，推動其創造性轉化、創新性發展。在貴州黔東南侗族大歌傳承人的吟唱中，一首沒有文字記載的古歌通過短視頻傳播，讓天籟傳遍世界；在云南大理的扎染作坊里，白族姑娘將“風花雪月”紋樣印在潮牌衛衣上；在內蒙古錫林郭勒的草原上，馬頭琴演奏者用電子混音演繹傳統曲目。這些場景揭示著一個深刻的命題：民族文化的生命力和影響力來自其時代性。因此，要從做好推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展的站位出發，讓民族文化生生不息、永放光芒。

民族特色離不開全民參與的文化自覺和文化自信。貴州“村超”足球賽將苗族鼓舞與體育賽事融合，觀眾席上的蠟染服飾與綠茵場形成美妙對話。這些自下而上的文化實踐，構建起民族文化傳承的“毛細血管”。當每個個體都成為民族文化創造者、守護者、傳播者，民族特色便不再是博物館里的展品，而是可感知、可體驗的生活方式。

深化文旅體融合，推動民族文化創造性轉化。民族地區要深入挖掘和保留自己的特色文化，以鄉村旅游為契機，在文旅體融合中推動民族文化創造性轉化，彰顯民族文化的光彩。要因地制宜發展鄉村旅游，深化以旅促文、以文促旅的融合模式，結合市場經濟需求和時代特點，發展文化旅游產業，豐富民族文化創造性轉化的模式和類型。如通過“非遺+旅游”“非遺+文創”等方式，將傳統的非遺文化元素融入現代人的審美需求當中，推出更多滿足市場多樣化需求的文創產品。通過舉辦民族文化活動，將民族節慶打造成旅游產品吸引游客，增強民族文化的參與感與互動性，讓游客在沉浸式的旅游體驗中感受“活”起來的民族文化。

多措并舉，促進民族文化創新性發展。站在文化自信自強的高度，民族特色要實現從符號提取到精神傳承的躍升。就像三星堆青銅神樹與現代光影藝術的對話，既保持著神秘莊嚴的儀式感，又煥發著科技賦予的未來感；苗族服飾中的百鳥圖并非簡單的紋飾堆砌，而是蘊含著苗族先民對自然崇拜的密碼。豐富的歷史文化內涵讓民族文化在全球化浪潮中既保持獨特性，又具備對話能力，最終實現從文化自覺到文化自信的跨越。提取這些文化符號時，也需要深入解讀其背后的智慧、精神與信仰。

融合多種元素，促進古今融通。將民族元素融入現代設計、影視創作、音樂制作等領域，將民族特色與現代時尚、流行文化相結合，能夠讓傳統文化以更加時尚、親民的方式呈現。在時尚領域，把民族傳統圖案如苗族的蝴蝶紋、滿族的團花紋等應用到現代服裝設計中，推出具有民族風情的時尚服飾；在音樂領域，將民族音樂與電子音樂、流行音樂風格相融合，創造出新穎的音樂作品。這種創新不是對傳統的解構，而是像種子在新土壤里扎根，既維持著文化內核的穩定性，又伸展出適應時代的枝葉。

讓民族特色文化“活”起來、“火”起來，還離不開創新呈現方式方法。保護傳承好各民族傳統文化，激發民族傳統文化自身發展的內在動力，推動其創造性轉化、創新性發展，中華文化的百花園必將更加絢麗多姿，中華民族共有精神家園亦將更加光彩奪目。

（作者：趙超，系重慶市委黨校副編審）